Хобби

nickfilin


Исторические записки


Previous Entry Share Next Entry
Вавило и скоморохи. Голубинный бог или Люцифер русских былин
вино
nickfilin
Былина "Вавило и скоморохи" известна в одном варианте, записанном от сказительницы М. Д. Кривополеной (Григорьев A. Д. Архангельские былины. М., 1904, т. 1, № 85 (№ 121).

Краткое содержание былины

За юношей Вавилой, пахарем, сыном вдовы, приходят скоморохи Кузьма и Демьян, которые уговаривают его отправиться с ними в "Инищее царство", переиграть на дудке местного царя Собаку и его свиту.

Вавила соглашается, его кнут скоморохи волшебством превращают в гудок, а вожжи в руках — в шелковые струны для гуслей, самого чудесном образом обучают игре на музыкальных инструментах.  Отправившись в дорогу втроем, всем, кто им желал успеха, скоморохи показывали счастливое чудо, а всем, кто предсказывал гибель, они учиняли беду.

Дойдя до Инищего царства, Вавила и скоморохи меряются с царем Собакой своей игрой "во гудочек", от которой происходят чудесные вещи.  От игры Собаки начинает прибывать и топить все вода. От от игры Вавилы, которому помогают Кузьма и Демьян, являются коровы и выпивают воду, а затем загорается и само Инищее царство, и сгорает "из конца в конец". После чего скоморохи делают Вавилу в этом царстве царем.  А он забирает сюда и свою матушку.


История вопроса

Года 4 назад  на oldrus (где, кстати, без объяснения причин меня очень давно почему-то забанили) smelding, указал на известную сказку о скоморохе Вавиле (см. у З.И. Власовой, сказка возникла как переработка книжного сказания), в котором скомороху ангел, явившийся в виде голубя, обещает, что по смерти своей он станет "голубиным богом".

А также обратил внимание на тексты о святочных играх с "умруном" (покойником, см. пример по ссылке), пародирующих отпевание "покойника  Вавилы", который при жизни "играл на скрипочке", а в ходе представления "оживает" и набрасывается на окружающую молодежь.

Публике было предложено объяснить, почему имено с именем Вавилы было связано представление о  былинном и сказочным скоморохе, указать, от кого из  святых с именем Вавила, скоморох Вавила мог унаследовать свое имя. А впоследствии, какое значение в сказке и былине имеют голуби, а также,  возможно как-то связанное с этим именование "голубиный царь".

См. по ссылке

Гипотеза


Предложенная мной гипотеза была основана на том, что название Вавилы "голубиным царем", по аналогии с "голубиной книгой" (т.е. глубинной книгой от слова "глубина"),  позволяет в нем видеть не "царя голубей", а "глубинного царя", то есть повелителя преисподней и царства мертвых. А имя юноши и скомороха Вавилы унаследовано не от св. Вавилы, а является переделкой известного по пророчеству Исайи имени "Царя Вавилона" (кн. 17, гл. 14) , который  сравнивается там с низвергнутым в бездну Сатаной-Денницей (Люцифером).

Вавила-умрун, как "глубинный бог", бог подземного мира,  то умирающий, то оживающий во время святочных игр,  живо напоминает своим образом древнее языческое умирающее и воскресающее божество природы, аналоги которого мы находим повсеместно. Имя его, заимствованное из христианского предания, предназначено для табуирования истинного смысла этого персонажа, который   как царь подземного (глубинного) царства мертвых, в соотвествии с христианской традицией был относим к демонам, языческим богам, низвергнутым в бездну.

В виду такой трактовки "Инищее царство" былины - это "иншее царство", т.е. иное царство или иной мир (тот свет). Царь-собака - его хозяин и страж (ср. Цербер). Скоморохи Козьма и Демьян, т.е. святые Козьма и Демьян, покровители всякого мастерства, в том числе искусства скоморохов, сопровождают Вавилу на тот свет и помогают ему в дороге, так как Вавила, главным образом скоморох, а пение и гудок его главное оружие.  В смысле изотерическом, "глубинном", они приходят не за тем, чтоб взять его в скоморохи, они приходят за его душей.

В своем первоначальном смысле скоморошьи представления и деревенские святочные игры, связанные с жалобным отпеванием Вавилы  (проводами его на тот, иной свет) и последующим его воскресением с помощью музыки и веселых криков (воскресение видимо уже в иншем царстве) было мистерией, напоминающей первобытные трагедии (греческие представления на смерть Диониса).

Возражения, против этой версии

Были высказаны всвязи с тем, что в былине и сказке скоморохи -  люди святые, их посещают ангелы, награждает Бог. А Вавила, понимаемый как Вавилон-Денница, т.е. Сатана, не соответсвует этому представлению.

Отвод возражений

Народные двоеверные представления о "глубинном боге" Вавиле, были противоречивы. Его образ, хотя и табуировался именем царя Вавилона, т.е. Денницы, но судя по народным заговорам, в которых упоминается царь Вавилон, представлялся благотворящим существом, к которому обращаются за помощью и защитой, также как и к Матери-Богородице. Причем имена царя Вавилоно и Богородицы в заговорах часто упоминаются совместно.

Пример такого заговора (ссылка):

Для удачи в охоте,  читают перед выходом из дома, собравшись идти на охоту:

Встану я, благословясь,
Пойду, перекрестясь.
Из избы – дверями, из ворот – воротами,
На восточную сторону, под утреннюю зарю,
Под млад месяц, под часты звезды,
Во чистое поле.
Во чистом поле растет белый дуб,
На белом дубе растут белые прутья.
На белых прутьях растут белые листья.
Под тем под дубом сидит
Сам царь Вавилон,
А с ним Пресвятая Мать Божья,
Дева Мария.


В заговоре царь Преисподней и мертвых Вавилон и Мать Божья пребывают совместно, точно так как  другая пара - бог небесного царства Христос и мать его Дева Мария. Не стоит ли понимать это тесное соседство как намек, на то, что у "глубинного бога", как и у Вавилы в былине, тоже была своя мать, языческая богиня, которая со временем стала сливаться с образом христианской Богоматери, а в былине выступает под именем матери Вавиловой Ненилы? Той самой вдовы Ненила, которую став царем в Инищем царстве, Вавила забирает с собой (в царство мертвых).

Этот последний образ Матери Божьей не сильно противоречил апокрифическому христианскому представлению о Богоматери, посещающей иногда ад, чтобы посмотреть на мучения грешников (см. Хождения Богородицы по мукам).


  • 1
Учитывая тождество ангел==голубь, "голубиного царя" вполне можно считать архангелом, а то и самим креатором, а "голубиную книгу", "ангельской книгой". Под "царями Вавилона" могут пониматься Каспа́р, Мельхио́р и Бальтаза́р, пришедшие поклониться младенцу Иисусу из Вавилона ... Сошествие Иисуса Христа в ад (иншее царство) - догмат, также обросший рядом сюжетов ...

Т.е. скоморошья потеха, скорее всего, обыгрывает традиционный сюжет ...

В сюжете отобразилось много разнообразных ассоциаций. Несомненно и сошествие Христа в Ад (здесь еще тема Христа пахаря), и голубь как символ ангела. Фольклорное творчество само по себе ассоциативно.

Но что же в основе?

1. В основе поход в иншее царство, победа над царем-Собакой и превращение Вавилы в царя. В какого царя? Я думаю Вы не будете спорить в того самого царя Вавилона, который встречается в заговоре.

2. Если царь Вавилон, то иншее царство - царство Вавилонское. Сказания о походах в Вавилонское царство за знаками царской власти известны в древнерусской литературе и сказках. Из этих легенд о Вавилонском царстве становится понятно, почему царь в Вавилоне - животное, не человек (Собака). Город этот проклят, он мертвый, заселен змеями и всяким зверьем.

3. Ангел. Да есть такой ангел по имени Вавилон (в старообрядческой молитве встречается). Его появление в рассказе о походе в Вавилон весьма уместно, так как в Сказании о Вавилонском царстве сообщалось, что в Вавилоне пребывали души трех отроков, к которым и посылали в Вавилон из Царьграда получить знамение. Но отроки эти сами есть символ чуда вавилонского ангела, спасшего их из печи.

Это на мой взгляд - основной круг христианских ассоциаций с Вавилоном.

Вряд ли возможно связать с этим походом в Вавилон приход вавилонских жрецов поклониться Иисусу, а также объяснить дальнейшее появление царя Вавилона существованием некоего архангела Вавилона.

Дальнейшие метаморфозы сюжета о походе в Вавилонское царство можно объяснить только использование его мотивов при конструировании оригинальной народной легенды, порядок действий в которых довольно однообразен: герой пришел в проклятое царство - убил проклятого царя - сам стал стал царем (жить-поживать).

Но получив в проекте имя царя Вавилона, он притянул на себя новые ассоциации. А именно те, что были хорошо знакомы населению по пророчеству Исайи (аргументация - Исайя занимает важное место в голубиной книге). Вавилон-царь, хозяин Вавилона - одновременно Вавилон ангел и Вавилон - Денница, низвергнутый в бездну (Глубинное царство). А глубинное царство - ассоциации с могилой (ср. голубец - могила), царством мертвых и царем-Умруном.

Ну а дальше скоморохи приступили к сочинению. А именно к приданию святочному Игрищу с Умруном (умирающим и воскресающим божеством) - мотива похода в Вавилонское глубинное царство.

Голуби здесь - ассоциация вторичного плана. От переосмысления "голубиный". Нет никакого сомнения, что в сказке ангел-голубь, обещая скомороху Вавиле после смерти царство голубинное говорил о царстве мертвых (голубце и могиле), а не такой непонятной по смыслу награде как стать "царем голубей" или архангелом (но архангел не царь небесный).

Что касается сошествия Христа во ад, думаю было обратное влияние. Христос-пахарь, которого встречают святые в поле. Это отголосок преданий о жертвоприношении Умруна.

Это жертвоприношение Умруна как обряд - главный смысл всей былины.

Не знаю, святочные игрища с умруном имеют, на мой взгляд, явно выраженный сексуальный подтекст, а в былине этого, кажется, нет, хотя скоморохи были последними, кого остановила бы эта сторона дела.

Ни про какого "архангела Вавилона" я, конечно, и мыслей не имел.

==такой непонятной по смыслу награде

Ну с Иисусом-то нечто подобное и произошло. Я не знаю, какое представление сопровождала былина, но наполнена она, на мой взгляд различными мотивами христианских преданий. Вы, на мой взгляд, по большей части то же и пишите, но потом почему-то заводите речь о каком-то Деннице, проклятиях и т.п.

Умрун-то, кажется, тоже ни с каким Денницей не связан.

Я, впрочем, возможно недостаточно владею темой ...

Ну если честно Люцифер - это для привлечения в блог читателей (также как антинорманизм). Этим тоже приходится заниматься.

Какие-то ассоциации с пророчеством Исайи могли быть. И я это использую для красивого заголовка.

Меня идея об умруне смущает, содержание былины представляется слишком избыточным для этого.

Умрун - человеческая жертва.

Сама идея путешествия жертвы в загробный мир и возвращения из него, или воцарения там ничего сложного не представляет.

Я вижу пока примерно так:

1. Выборы жертвы - а) бросание жребия (Садко), б) случайна встреча (пахарь в поле)
2. Жрецы сговариваются с родителями жертвы (с матушкой Вавилы скоморохи сговариваются отпустить его в инищее царство)
3. Жрецы (скоморохи) и жертва обходят всех членов общины, получая благословление
4. Жрецы помогают (под звуки музыки и пляски) отправиться жертве в мир иной
5. На том свете происходит состязание (иногда музыкальное), на земле ему "пособляют" скоморохи.
6. Умрун побеждает, воскресает и воцаряется на том свете и приносит своей общине различные блага.

Используя мотив Вавилона и похода в Вавилонское царство, скоморохи не далали ничего сложного, они просто называли жертву Умруна - скоморохом Вавилоном, себя его помощниками христианскими святыми Козьмой и Демьяном, чудище глубинное - царем -Собакой, а его царство может быть Вавилонским. И все.

Edited at 2015-05-08 07:38 pm (UTC)

Понятно, но это Ваша интерпретация, к реальным известным обрядам с умруном она имеет, на мой взгляд, самое условное отношение. Даже если интерпретация верна, связь с умруном остаётся весьма гипотетической. Тем паче, Ваши указания на человеческую жертву уводят уж слишком далеко, былина явно не столь стара.

Я нарисовал схему древнего обряда жертвоприношения, слегка наложив ее на былину. Чтобы было понятно, какой этап обряда отражается в каждом моменте былины. Никакого отношения к реальному обряду с умруном это не имеет конечно.

Умрун, это когда на святках или свадьбе парень изображает покойника. Его "отпевают" потом будят, он воскресает. Умруна иногда называют Вавилой. Отсюда и предположение о связи Вавилы былины и Умруна. Которая подтверждается могильной прибавкой к царскому титулу скомороха Вавилы (голубиный, т.е. глубинный царь, царь того света).


== Умруна иногда называют Вавилой

Не знал об этом, в таком случае логика Вашего отождествления, о крайней мере, становится понятной.
А где можно прочитать, что умрун - Вавила? Я только другие имена встречал, Маврух, например :)

== подтверждается могильной прибавкой

Этим, на мой взгляд, подтверждается только то, что в былине может обыгрываться обряд перехода, но подобные обряды всё-таки далеки от святочного умруна.

== 3. Жрецы (скоморохи) и жертва обходят всех членов общины, получая благословление

Выбираются члены общины, под покровительство которых поступит инициируемый? Мужик (если сирота), девушка (брак) ... Это по мотивам ивановатопорова :)

Ссылку на сказку я в самом начале давал, но наверно надо было дать текст:

"У русских крестьян Латгалии фиксируются обрывки широко распространённого текста пародийного отпевания, в котором чередуются «партии» попа и причётницы (или всего причта):
- Баба, ты баба, дура деревенская, куда идёшь-то?
- На поминочки, батюшка, на поминочки.
- Баба, ты баба, дура деревенская, кого поминать-то будешь?
- Муженёчка, батюшка, муженёчка.
- Баба, ты баба, дура деревенская, как его звали-то?
- Не помню, батюшка, не помню.
- Баба, ты баба, дура деревенская, а на что он у тебя был похож-то?
- На вилы, батюшка, на вилы.
- Баба, ты баба, дура деревенская, наверное звали Вавилой-то?
- Вавилой, мой батюшка, Вавилой.
- Баба, ты баба, дура деревенская, а на чём он у тебя играл-то?
- На скрипочке, батюшка, на скрипочке.
- Баба, ты баба, дура деревенская, а что он играл-то?
- Гоп, мои гречаники … (далее текст обрывается) – пляшут.
«По окончании отпевания девок заставляют «прощаться» с «покойником» [ Там же]. Иногда «покойник» вскакивал и бегал за присутствующими девушками, ловил их."

http://www.pjatnica.com/metodichki/metodika-osvoeniya-materiala-zimnih-svyatok-15.html

Умрун - обряд не только святочный, эта игра в умруна, как ни странно очень распространена была ранее на свадьбах.

Умруном становился кто-то из гостей. Он притворялся мертвецом, затем его будили и он бегал, ловил девушек. Мне трудно пока точно изложить смысл. Но сходство с былиной о Вавилы обнаруживается с свадебной легендой о Пясте (выбор мужа для Любуши, Пяста встречают в поле на пашне так же как и Вавилу).

Ассоциацию с жертвоприношением былина вызвала у меня тем, что центральным моментом былины является обход соседей с целью получения благословения.

Например у Ибн Фадлана жертвоприношение девушки тоже споровождалось весельем (они пила и веселилась до смерти), обходом домов (хозяева совокуплялись с ней, передавая на тот свет умершему, что она делала это из любви к нему, но наверное были и какие-то другие послания и пожелания удачи в достижении того света), к ней были приставлены две девушки помощницы (в былине Козьма и Демьян - "пособляют").

В данном примере жертвоприношения видим также обряд со "свадебным уклоном". Девушка реально выходит замуж за покойника-умруна. Да и сама становится умруном.

Свадебный характер обряда с Умруном видим и наших сказках. В большинстве из них умруном является правда не юноша, а девушка. Это разнообразные варианты легенд о "спящей царевне", которую надо разбудить поцелуем. А может быть музыкой и пением разбудить и соблазнить Царевну-Весну и заснувший в зимней стуже мир. Один из героев-сладкоголосых музыкантов имеет даже соотвествующее прозвище Соловей Будимирович.

В былине элемент брачной символики опущен. Но нет оснований не предполагать, что его не было - там царство просто сгорает неожиданно в самом начале. Возникает впечатление, что это просто обрыв сюжета.

В общем в основе один из центральных мифов - миф об умирающей и воскресающей природе.

Здесь конечно все сыро, надо проводить исследование.




Я про Ивановатопорова в шутку сказал-то, а оно правдой оказалось:
http://inslav.ru/images/stories/books/BSI1983%281984%29.pdf
Со 148 станицы.
Может это общеизвестно, но я не читал раньше.

Когда готовил пост выписал название этой статьи, но до сего момента так и не прочитал.

Сюжет о Вавиле скоморохе из Синайского патерика XII-XIII века собственно ставит крест на моей гипотезе о происхождении имени Вавилы от царя Вавилона.

Царь Вавилон несомненно - от скомороха Вавилы. Вавила стал сказочным Умруном-гусельником именно потому, что в патерике была история о его святой жизни.

Сделаю пометку, что гипотеза неудачная. Три дня работы коту под хвост... :)

Я бы обратил внимание на В ярославских говорах нарицательное вавило — «рослый, но неуклюжий, нескладный парень» (СРНГ).

Скорее всего, фольклорный Вавило имеет нарицательный смысл, вроде известного Ивана-дурака. Посему наличие такого имени в разных памятниках необязательно указывает на общность их происхождения. Скажем латгальский, которого Вы упомянули, пожалуй является просто удачной рифмой к слову "вилы". Таких присказов и приговорок, когда имя рифмуется с предметом, действием или свойством довольно много. "Пляши Матвей, не жалей лаптей" и т.п.

Нет, версия Топорова однозначно рулит. Сказка о скоморохе Вавиле обнаруживает знакомство со сказанием Синайского патерика (у обоих скоморохов по две жены).

Краткое сказание о скоморохе в переводном сборнике конечно само по себе не обращало внимание читателя. Но скоморох должен был его заметить. Заметить "святого скомороха Вавилу" (хотя и бывшего).

Конечно же была предпринята попытка сделать Вавилу одним из неофициальных святых покровителей скоморошества (ибо других, "законных святых" не было, Кузьма и Демьян отчасти заменяли их, так как были вообще покровителями ремесел).

Ну а дальше в песнях о путешествии героя-музыканта в мир смерти (преданиях об Умруне-Орфее) логично было заменить его святым Скоморохом. Далее превращение в глубинного царя.

Вавила-увалень. Для появления такого определения могли быть разные причины, не связанные с Умруном и Вавилой-скоморохом. Однако эта связь очень вероятно. Умрун, то есть неподвижный мертвец - конечно увалень, малоподвижный и неповоротливый.

Учитывая поздний и эксклюзивный характер былины, из находки Топорова можно сделать вывод и о более банальном её происхождении ...

Смотря что понимать под словом "банальное".

Авторский текст самих архангельских сказителей. Не то, чтобы я на этом настаиваю, но это не исключено.

Любая былина была когда-то авторским текстом.

Здесь важен порядок.

1. Распространение информации о скоморошьем святом
2. Использование его имени для создания былины

Этот порядок доказывается совершенно различной структурой сказки о скоморохе Вавиле и былины "Вавило и скоморохи".

Сказка вторична одновременно и к былине и к сказанию Синайского патерика.
Из патерика нельзя было извлечь информации о "глубинном царе Вавиле-Вавилоне".

Из былины нельзя было извлечь информацию о аскезе и двух женах Вавилы.

Мы видим взаимный круговорот источников. То есть вещь отнюдь не банальную.

Да нет, я просто имел в виду, что стих сочинила сама Кривополенова или её ближайшие предшественники, использовав мотив из печатного издания Луга (1853 или 1896, но Патерик был широко известен и в рукописях). Не все же архангельские сказители упорно повторяли стихи, восходящие к Ригведе ;-) у кого-то и собственная фантазия была ...

Ну сама Кривополенова не могла, так как по всем признакам она ее забыла (не помнила конец). В начале былины скоморохи "обещают", что в былине будет Перегуд, Перекраса и проч. родня царя Собаки, а ничего этого уже в былине нет.

Что касается вообще идеи о том, что былина написана "на коленке" на основе одного сказания Синайского патерика, то я не вижу ни одного самостоятельного мотива, побудившего автора сделать из благочестивого рассказа о раскаявшемся скоморохе, какую-то веселую прогулку к царю-Собаке. Здесь явно стоит ожидать влияние некоего неизвестного нам источника.

С другой стороны и сказка, написанная уже несомненно по мотивам сказания о скоморохе Вавиле синайского патерика (с подвигами аскезы и упоминанием двух его жен), ссылается на какое-то известное только ее автору предание о "голубином боге".

Вывод о том, что Вавила - "голубиный или глубинный бог" сделать из былины совершенно невозможно. Значит предание это имело какой-то иной вид. А былина а былина была лишь какой-то его локальной вариацией, утратившей первоначальные смысловые элементы.

О ее скрытых значениях (иншее царство - тот свет, царь-собака - хозяин царства мертвых, Вавила - умрун, глубинный бог) мог знать только ее автор, и способен догадаться исследователь фольклора. Сама былина никакого продолжения ни в сказке ни в играх в Вавилу-умруна явно иметь не могла.

Посему мне придется частично вернуться к первоначальной версии, ибо только она позволяет связать былину, сказку и игры в умруна.

Ближе всего к семантике "глубинного бога" и зловещего умруна стоит все таки известный по заговору царь Вавилон. Из пророчества Исайи, хорошо известному например авторам духовных стихов, сказители легко могли сделать вывод о том, что "глубинный бог", умрун, царь мертвецов и преисподней - в христианских терминах тоже, что "денница" или "царь Вавилон", низвергнутый богом под землю и обреченный на вечное пребывание в аду.

На каком-то этапе сказители-скоморохи, открыв для себя случайно в патерике сказание о святом скоморохе Вавиле, сделали вывод, что Вавила в результате своих подвигов стал тем самым "глубинным царем Вавилоном", который так созвучен ему по имени. Этот вывод и стал поводом к созданию некоторых вариаций известного мифа об умруне.

1. Умрун в некоторых варианта обряда стал называться "скрипочником Вавилой"
2. Возникла сказка в который скомороху ангел обещает, что он станет "глубинным богом"
3. Была создана былина, в которой Вавила скоморох становится "царем Вавилой" правда без титула "глубинного царя".






==  сказители-скоморохи, открыв для себя случайно в патерике сказание о святом скоморохе Вавиле, сдел

Это требует доказательств, мотив скоморохов мог быть также заимствован из Патерика, отсюда ещё не следует сама по себе их причастность. Смысл слова "скоморох" был хорошо известен, когда их самих уже давно не было. А Патерик случайно не читали, это, как раз, популярное чтение. Остальные мотивы стиха имеют явные параллели, которые Вы частично и сами называете, а связать их воедино и есть творчество, право на которое почему-то признаётся только за гуслярами Древней Руси ...

Я здесь исходил из общего представления собирателей былин о том, что крестьяне-сказители былин, как правило очень бережно относились к текстам. И редко изменяли их. Отчего былины, записанные в разное время и у разных авторов в целом похожи. Кривополенова к тому же была неграмотной.


Те сказители-грамотеи, которые баловались заимствованиями из книг (например М.Крюкова) обычно легко вычисляются по почерку. Марфа Крюкова, например, помнится, добавляла в былины печенегов.

А в целом репертуар Кривополеной отличается наоборот большой сохранностью, что вряд ли имело бы место, если ее источники искажали былины.

Впрочем исключать ничего нельзя.



>>Выбираются члены общины, под покровительство которых поступит инициируемый? Мужик (если сирота), девушка (брак) ... Это по мотивам ивановатопорова :)

Что касается инициации, то мне кажется, что календарные обряды связанные с земледельческим циклом (умирающим-воскресающим божеством), несомненно дожили до эпохи бытования былин. А инициации относятся к более древней первобытно-родовой эпохе.

Я бы не был столь категоричен. Что же, свадьба или пострижение в монахи не инициация? Вы вот сослались на ибн-Фадлана, а там ведь совсем не календарный обряд описывается.
Различные посвятительные обряды в традиционной культуре существуют пока существует сама эта культура. Другое дело, что они из себя представляют с содержательной стороны ...

Ну, если считать свадьбу инициацией, то игры с умруном - элемент инициаций. Если считать...

== игры с умруном - элемент инициаций

Да. По отношению к девушкам, вне всякого сомнения.

== Если считать...

Но это не я придумал.

Здесь дело просто в понятиях. Инициация в узком смысле - это переход в другую возрастную группу в первобытном коллективе. Что в широком, можно договориться, но сути не изменит.

Да как угодно. Пусть будет обряд перехода, хотя и сам ван Геннеп более широко смотрел на проблему ...

Я не против. Здесь дело не в названиях форм, а в поиске взаимосвязей между различными сюжетами с целью объяснения их значения.

Если Вы назовете путешествие музыканта и скомороха Вавилы в иной мир "переходом", то это не отменит существенной связи сюжета этой былины с былиной о Соловье Будимировиче.

Возможно, но я же ни полслова про Соловья не сказал =:-|

Тогда оставим всякие -измы ученым. Я не ученый. :)

С таким же успехом, на мой взгляд, можно предполагать, что за текстом стоят обряды инициации юношей при приёме в полноправные члены общины ...

Может быть, просто надо аргументировать.

Нет, я не Ивановтопоров, песочное замкостроительство не по мне :)
Да и не владею я материалом, а его достаточно много.

С праздником!

Вас также с праздником!

  • 1
?

Log in